Crac !

«Fin du monde », « apocalypse » et « Armageddon » sont des mots de plus en plus fréquents dans l’actualité d’un monde où, début octobre 2026, le Comité international de la Croix-Rouge (CICR) recensait 130 conflits armés. À ce triste tableau, il faut ajouter les perturbations climatiques et le tsunami social provoqué par l’incontournable intelligence artificielle, IA pour les intimes. 

Alors que, depuis des décennies, l’humanité sonde l’espace à la recherche de vie extra-terrestre et s’inquiète d’y trouver des formes de vie plus intelligentes et plus puissantes qu’elle, de nouveaux docteurs Frankenstein ont mis au monde une créature dont ils avouent ne plus contrôler les méfaits.

L’IA est en effet l’équivalent d’un cerveau ayant en mémoire la totalité des savoirs consignés depuis la nuit des temps et capable d’effectuer à une vitesse fulgurante les déductions et inductions que ces savoirs rendent possibles. Ce pouvoir sans précédent dans l’histoire est aujourd’hui concentré entre les mains de quelques techno-oligarques multimilliardaires dont la fortune, l’insatiable volonté de puissance et les névroses sont nourries par la diffusion lucrative de cette nouvelle matière grise vers les masses consuméristes.

Fin du monde ? Possiblement si, par exemple, un personnage ou un groupuscule humain sous l’emprise de pulsions de mort met la main sur le « savoir faire le mal » inhérent à cette somme de savoirs ; fin D’UN monde assurément dans la mesure où les notions d’individualité et de vie privée d’ores et déjà compromises par l’informatique en général sont oblitérées par l’IA en particulier. À l’image d’un Stefan Zweig exilé en Angleterre, puis au Brésil au début des années 1940 et racontant de manière poignante dans Le monde d’hier sa jeunesse au crépuscule de l’Empire austro-hongrois, maintes plumes nostalgiques s’affairent sans doute aujourd’hui à immortaliser « le monde d’avant l’IA », un monde dont l’IA elle-même nous fera, sur demande, un récit détaillé.

La troisième question de Gauguin, « Où allons-nous ? », se pose donc avec une acuité inégalée dans l’histoire. Qui vivra verra, mais quelques hypothèses sont permises.

Première hypothèse : les conséquences d’une utilisation irresponsable de l’IA sont si tragiques que la clameur qui, en 1945, criait « plus jamais ça ! » s’élève de nouveau et suscite la mise en place de nouvelles institutions vouées au bien commun et à la signature d’un nouveau bail emphytéotique entre l’humanité et la Terre.

Deuxième hypothèse : pendant que les perturbations sociales provoquées par l’IA font tache d’huile, une masse critique d’êtres humains prend conscience que l’IA est le miroir et l’aboutissement d’une humanité exilée dans un savoir conceptuel et amputée de la dimension vibratoire, affective et spirituelle qui différencie l’humain de la machine. Une « renaissance » s’amorce alors, par laquelle l’humanité cesse de prendre ses facultés intellectuelles pour sa véritable nature, se réconcilie avec le Cosmos en s’investissant dans l’espace relationnel symbolisé par le mot « amour », et troque son stérile « Je pense, donc je suis » pour un fertile « J’aime, donc je suis ».

Troisième hypothèse : Des humains dévoyés et suicidaires mettent la main sur la capacité qu’a l’IA de saboter et de détruire, en concevant, par exemple, des molécules, bactéries et virus auprès desquels le bacille de la peste et les coronavirus auraient des airs de petite bière. Sur le pont du Titanic, l’orchestre joue « Il y avait un jardin qu’on appelait la Terre ». Glouglou, fin de l’histoire.

Le géologue et paléontologue Pierre Teilhard de Chardin a consacré sa vie à l’étude de l’évolution de la matière, des espèces vivantes en général et de l’humanité en particulier. En 1949, dans un essai intitulé La place de l’Homme dans la Nature, il prévoyait avec une précision étonnante ce que l’on appelle aujourd’hui Internet, les réseaux sociaux et l’intelligence artificielle, évoquant notamment un mécanisme de « cérébralisation collective » associé à la persistance, au cours des temps historiques, d’un mouvement de convergence au sein d’une humanité en état d’expansion. Il soulignait l’accélération et l’intensification de ce mouvement longtemps resté inaperçu à l’échelle d’une vie humaine, mais qui, favorisé par la « multiplication soudaine des moyens ultrarapides de voyage et de transmission de pensée » ne pouvait, pensait-il, que prendre de l’ampleur et provoquer la formation « d’aires ou d’îlots psychiques où, par convergence de leurs pouvoirs de réflexion sur un même problème dans une même passion, les noyaux humains s’organisent stablement en complexes fonctionnels où il est parfaitement légitime, en saine Biologie, de reconnaître une “substance grise” de l’Humanité ». Trois quarts de siècle plus tard, Internet et les réseaux sociaux valident pleinement cette vision du monde.

Teilhard de Chardin prévoyait aussi la formation d’une sorte de loupe puissante agissant sur les savoirs où l’on reconnaît aujourd’hui une prémonition de l’IA : « Et ici je pense à ces extraordinaires machines électroniques (amorce et espoir de la jeune “cybernétique”) par lesquelles notre pouvoir mental de calculer et de combiner se trouve relayé et multiplié suivant un procédé et dans des proportions qui annoncent, dans cette direction, des accroissements aussi merveilleux que ceux apportés par l’optique à notre vision. » Avec des accents « elonmuskéens » indéniables, Teilhard évoquait aussi la possible « mise en circuit de neurones déjà tout prêts à fonctionner, mais encore inutilisés (et comme tenus en réserve) dans certaines régions (déjà repérées) de l’encéphale, où il s’agirait seulement d’aller les réveiller ». Il a même imaginé la production de nouveaux agencements de neurones par intervention mécanique, chimique ou biologique, dans le cerveau humain. « Malgré leurs apparences un peu folles, ajoutait-il, ces vues, je prétends, n’ont rien d’invraisemblable. »

La phrase la plus terrifiante à mes yeux dans les écrits souvent visionnaires de Teilhard de Chardin reste-ci : « que la chose nous plaise ou non, comprenons donc enfin que rien, absolument rien, n’empêchera jamais l’Homme (poussé qu’il est en cela par une urgence intérieure d’ordre cosmique) d’aller en toutes directions — et plus spécialement en matière de Biologie — jusqu’à l’extrême bout de ses puissances de recherches et d’invention ».

L’urgence intérieure d’ordre cosmique dont il est question serait-elle l’œuvre du mauvais génie qui nous pousse à scier la branche sur laquelle nous sommes assis ?

Daniel Laguitton, Abercorn